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任重道远,社群主义对自由主义的批评

2019年5月2日 - 澳门威利斯人网址

作为社会理想的民主,法治,其实现不仅仅需要政治制度、法律制度的变革。更深层次的,它意味着一个国家的公民普遍的理性的培养和提高,对自己权利的了解和保护。而讲理性,就需要逻辑。理性的的成熟意味着独立的人格形成。可在我们这个推崇物质主义的社会,人们被恐惧、欲望所牵引,早已失去自己作为人的尊严,一个个像易怒而容易受伤的小孩。权利和自由的都是需要抗争的,无论是政治意义上的,还是人生意义上的。

威利斯人网址,社群主义和自由主义是当代西方政治哲学的两大阵营,其中社群主义主要建立在对自由主义的批判之上,其中最主要的批判集中在自由主义中具有的个人主义色彩。

功利主义也强调个人,特别是个人的福利,但是福利存在累加性,可以对福利进行权衡。比如在今天多给你一点福利,明天烧少给你一点;今天在这方面多给你一点,明天再那方面少给你一点。而自由主义强调个人的权利,这导致的自由主义强烈的个体主义色彩,因为权利具有排他性和强制性,一个人有权利做什么事,意味着他人没有权利要求这个人不做这件事。个人权利意味着给个人划定了一个行动空间,虽然在实际中一个人可以不去如此行动,但有权利去做意味着只要他愿意,他就可以如此行动。这就意味着无法对权利进行权衡。不能在这方面多给你一点权利,在那方面少给你一点权利。任何对权利的权衡,都会面临不正义的指控。正是由于权利的这种性质,强调个人权利的自由主义,很自然地形成了这样一种对个人的看法:个人是一个一个独立的被划定了行动空间的个体。这种对个人的看法,被批评者称为原子主义(atomism)。就行动空间的划定而言,自由主义采取了一种康德式的看法,即行动的划定是来自于实践理性的普遍的法则。也就是说,这种行动空间并非来自于上帝、统治者或任何外在于个体事物。而是来自于个体的理性,并且这种理性在所有健全的人类个体那里都是相同的。总的来说,自由主义的个人观念可以表述为:独立的、具有理性的(在具有相同理性的意义上是无差别的)并且其行动空间(即权利)通过一种来自于其自身理性的普遍法则而被划定的个体。

社群主义对自由主义的批评的核心就在于这种对个人的看法上。桑德尔(没错,就是讲公开课”正义“的那个桑德尔)在《自由主义及正义的局限》一书中批评自由主义抽象出一个独立的理性的自我,而不考虑这个自我或这种独立的个体所必然具有的社会历史背景、经济政治地位、还有文化宗教和家庭等方面的影响。人从出生开始就是生活在社会中的,自由主义想象出来的人的那种独立的生存状态是不存在的。自由主义还设想人是理性的存在者,并具有康德式的自由,人因此能够为自己设定目的,也能够为自己确立起行动空间。而因为人具有普遍的实践理性,人为自己确立起的行动空间(即权利)就是普遍的。因为实践理性产生的道德法则是一样的,按照康德的名言来说,就是:

“要这样行为,使得你的意志的准则在任何时候都能同时被视为一种普遍的立法的原则。”——《实践理性批判》第一章第七节

普遍的道德法则对每个人都适用,这样的法则为每个人确立起了相同的权利。但是麦金太尔(MacIntyre)和沃尔泽(Walzer)等人对这种康德式的假设提出了质疑,他们认为,所有的道德原则都具有历史传统,所有的重要的道德观念也都具有历史传统,即是面对某些特定的历史、社会场景而提出的。而历史是多样的多元的,并非只有一种历史也并非只有一种传统。一种道德原则需要放在特定的团体、特定的历史语境中考察。在他们看来,道德是传统建构的(tradition-constituted)。查尔斯·泰勒对极端的个人主义,即原子主义,展开了更进一步的批评。因为人并非自给自足的,人的道德能力也是在社会之中培养起来的。因为人生来就处于社会之中,因此人的自由(不论是行动还是精神)是有限的,不存在无条件的权利。因为人无时无刻不在社会之中,即无时无刻不与他人发生关系,所以如果承认人天生具有某些权利,那么就应该同样地承认,人天生地具有对他人和社会的某些义务。

按照俞可平在《社群主义》一书中的观点,社群主义框架下的学者从三个方面对自由主义展开批评:自我观念、普遍主义、原子主义。其实,这种批评最主要还是围绕个人主义展开的,以上三个方面只是个人主义的不同维度。因此,社群主义和自由主义之争,有时候也被看作是更古老的集体主义与个人主义之争的延续。

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